Individualisation et individuation dans le Tarot

Nov 10, 2016 Par

Individualisation et individuation dans le Tarot

Ces deux chemins : celui de l’individualisation et celui de l’individuation – pris dans le sens jungien du terme – sont totalement différents, voire opposés.

On pourrait les nommer : le chemin de l’aller et le chemin du retour.

Je vous propose de voir ce que sont ces deux parcours et ce qu’ils signifient pour nous.

 

Le chemin de “l’aller” est celui de l’individualisation

 

S’individualiser, c’est devenir un individu, une personne particulière. La vie pour cela vous demande de construire votre Moi. Pendant toute l’enfance, votre personnalité va s’élaborer, se structurer et se définir peu à peu.

 

Cette construction du Moi se fait à travers les relations qui se tissent avec les parents et les enseignants. La psyché de l’enfant se modèle et se module en fonction :

  • de ses expériences et de ses apprentissages (ses acquis)
  • et aussi en fonction d’une structure qu’il a déjà à l’état de germe à sa naissance (l’inné de son héritage généalogique).

Ces deux aspects se combinent pour donner une personnalité unique.

 

Pour se construire sainement, le Moi a des besoins qui sont plus ou moins satisfaits. Il a deux besoins essentiels :

  • le besoin de recevoir de l’amour, de l’attention, des soins, de l’écoute
  • le besoin d’acquérir une structure, une solidité à travers les règles qu’il est amené à rencontrer et à respecter.

 

Le Bateleur

Le Moi naissant est représenté par Le Bateleur qui fait ses expériences sur sa table pleines d’objets.

 

Son besoin d’amour, de sécurité et de soins est représenté par La Papesse, l’image d’une mère nourricière, et par L’Impératrice, l’image d’une mère qui accompagne et favorise l’expansion et l’expression de son enfant.

 

Son besoin de structure et de solidité est représenté par L’Empereur, l’image d’un père à la fois exigeant et sécurisant, et par Le Pape, l’image d’un père enseignant qui lui apprend les bases de ce qu’il a besoin de connaitre pour vivre.

 

 

Le Bateleur va ensuite continuer son apprentissage de la vie par ses expériences amoureuses. Sur l’arcane de L’Amoureux, la femme couronnée qui est à sa droite lui demande d’assumer ses responsabilités au sein de sa relation amoureuse. Elle pose ses mains sur son épaule (le lieu où l’on assume) et sur sa hanche (le lieu de ses pulsions amoureuses).

 

A l’étape du Chariot, son corps qui est son véhicule (son chariot) est mâture. Il acquiert des compétences et fortifie sa confiance en lui. Il peut alors réussir dans la société et trouver sa place dans le monde.7 Le Chariot

 

Idéalement son Moi est construit. Il s’est individualisé en se différenciant des autres. Il a conscience d’être un individu particulier en ayant la perception d’être séparé des autres.

 

 

Le chemin du “retour” est celui de l’individuation.

 

C’est Carl G. Jung qui a introduit ce concept avec celui de l’inconscient collectif. En effet, l’impression que nous avons d’être séparés les uns des autres est illusoire. En réalité, nous formons un Tout. C’est comme si nous faisions parti d’un Être immense dont nous serions les cellules.

 

C’est le connexion avec le SOI qui permet à cette nouvelle conscience de surgir.

 

Le processus d’individuation se vit par étapes. C’est le travail que propose l’analyse jungienne. Nous allons retrouver là, les 4 étapes liées aux 4 énergies de la terre, de l’eau, de l’air et du feu.

 

L’étape 1, celle de la Terre ou des Deniers

 

Elle démarre avec une désidentification du Moi qui fait dire à la personne qui entame cette démarche : “je suis un inconnu et je me cherche” . Elle se détache en effet des structures conventionnelles de la “persona”, c’est-à-dire du personnage social qui porte un masque. Elle peut alors se sentir insécurisée ou désorientée.

C’est l’étude des rêves et le travail de “l’imagination active” qui va révéler cet “inconnu”, cet être nouveau qui ne 8 La Justices’identifie plus à son moi. C’est l’étape de la sortie de son “faux-moi” et de la découver9 L'Hermitete de “qui elle est” en profondeur.

Les arcanes de La Justice et de L’Hermite invitent le chercheur à s’intérioriser et à découvrir la part profonde de sa psyché à laquelle il n’avait pas accès.

Cette personne sort de la “terre” de son Moi social, et ouvre une nouvelle “terre” où elle trouvera une nouvelle identité. Elle prend conscience de qui elle est lorsqu’elle n’a plus besoin de reconnaissance sociale.

 

L’étape 2, celle de l’Eau ou de la Coupe

 

Lorsque la personne ne cherche plus à être socialement reconnue, elle commence à découvrir ses parts d’ombres,15 Le Diable c’est-à-dire ses défauts et ses “mauvais côtés”. C’est l’étape de l’intégration de son ombre. Cela a pour conséquence qu’elle ne juge plus les autres. Elle devient plus compréhensive et elle sait que le bien et le mal sont relatifs. Elle ne se place plus dans un dogmatisme moral.

L’arcane du Diable nous invite à reconnaitre notre ombre, à l’accepter sans la juger.

La personne à cette étape, accède à une “eau” de fraternité, un état de compassion, car elle sait que les défauts qu’elle voit chez les autres se trouvent aussi en elle.

 

L’étape 3, celle de l’Air ou de l’Épée

 

Comme elle ne réprime plus les pulsions négatives de l’ombre puisqu’elles sont reconnues et accueillies, elle a davantage de force et d’énergie. Elle va pouvoir dépasser la dualité des images “anima” et “animus”.

La femme découvre l’influence de l’animus (sa part masculine) sur ses opinions critiques ou sur son agressivité. Le moi accumule l’énergie portée par les symboles de son masculin intérieur et cesse de s’identifier à son sexe. La fascination tombe. Elle peut éprouver un amour très profond sans être amoureuse.

20 Le JugementL’homme découvre les sentiments profonds de son anima (sa part féminine intérieure). Il ouvre son coeur et perd sa fascination exercée pour la force douce et puissante de la “femme-animal”.

C’est l’étape de l’intégration des deux polarités.

Nous observons cette intégration sur l’arcane du Jugement où le nouveau-né a un corps féminin à gauche et un corps masculin à droite.

Comme l’Aigle, l’oiseau emblématique de l’élément Air, il s’agit de prendre de la hauteur et d’intégrer les deux polarités. La femme intègre et positive sa part masculine (l’animus) et l’homme intègre et positive sa part féminine (l’anima).

 

L’étape 4, celle du Feu ou du Bâton

 

La dernière étape est la rencontre de l’archétype “lumière” où il doit affronter le Pouvoir, celui qui se trouve en 19 Le Soleillui et qui est représenté par L’arcane du Soleil.

Il risque à ce moment là de s’identifier à cet archétype et de se trouver dans ce que Jung appelle “l’inflation psychique”. La personne se prend alors pour Dieu et tombe dans l’orgueil jusqu’à la psychose.

La Force

Ce risque est évoquée sur l’arcane de La Force où le Lion (un symbole du Feu) fait parti intégrante de son corps. Le Feu de l’Esprit s’incarne dans le corps humain, comme le montre l’arcane de La Maison-Dieu.

Il s’agit alors d’aller dans une humilité et de renoncer à s’approprier ce Pouvoir énorme qui s’empare de la personne. Le Femme nue de L’Étoile met un genou en terre. C’est le contact avec l’humus qui la rend humble et qui lui permet de se relier aux étoiles du cosmos.

Et c’est l’acte d’humilité qui permet que l’archétype du Soi s’active.

Le Soi est représenté par la Femme du Monde. Elle est nue mais elle est devenue Le Monde. Elle est la quintessence, au centre des 4 énergies rendues vivantes.21 Le Monde

17 L'Étoile

En étant connecté au Soi, la vie bouge pour vous car vous la laissez faire. Vous savez qe vous êtes le Tout aussi bien que la partie de votre petit monde. Votre “petit monde” contient toutes les informations du “grand monde”.

 

Il est donc nécessaire d’obtenir un MOI solidement construit pour être dans cette Conscience du SOI…

 

 

Pour cheminer vers le SOI,

je vous propose la lecture de ce livre se Sylvain Didelot

que j’ai beaucoup aimé : 

“Il est temps de s’habituer à l’incroyable” 

couverture-sylvain-175x300

 

 

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